Autres Orishas majeurs

Après la trahison d'Oggún avec la femme d'Obbatalá, Elegguá sauva la vie de Changó en le confiant à Dadá. Connaissant son triste passé, elle pardonnait tout au jeune Changó. Bien qu'elle lui interdisait de se disputer ou de monter à cheval par crainte qu'il ne tombe, ce dernier n'en faisait qu'à sa tête. Un jour, Changó tomba dans le four. Dadá fut effrayée alors que lui s'amusait avec les braises. C'est pour cela que Changó est mal élevé et qu'il n'écoute les conseils de personne. C'est la faute de Dadá.

Après la trahison d'Oggún avec la femme d'Obbatalá, Elegguá sauva la vie de Changó en le confiant à Dadá, encore adolescente. Ils s'enfuirent se cacher dans la forêt.

Quand Changó fut plus âgé, il demanda qui était son père. Pour son bien-être, Dadá l'emmena au palais d'Obbatalá. Lorsque celui-ci vit Changó, il l'aima instantanément et le nomma prince héritier. Obbatalá raconta à Changó sa naissance suite au viol commis par Oggún. Changó jura qu'il vengerait la femme d'Obbatalá. D'où la guerre entre Changó et Oggún.

On raconte qu'à force de se faire du soucis pour Changó, Dadá perdit ses cheveux. Ceci n'altéra pas son extrême beauté. Un jour, elle était en train de marcher le long de la plage, triste. Olokun eut pitié et lui donna une couronne d'une beauté incomparable, décorée de perles blanches et rouges, de cauris et de pierres précieuses ainsi que 2 longues tresses de cheveux. Cette couronne est considérée comme étant un Orisha appelé Bayani. Quand Changó devient roi, Dadá lui donna la couronne. C'est pour cela qu'elle est représentée par la couronne qu'elle donna à son protégé.

Un jour, Ochún était chez elle, dans la rivière, en train de se vêtir pour aller à une fête. Elle se préparait avec ses foulards jaune et or et son séduisant voile pour se couvrir la tête. Elle se paraît de ses bijoux et se parfumait. Elle était ravie de l'image que lui reflétait les eaux du fleuve.

Totalement prête, elle se dirigea vers le lieu de la fête. Traversant le village, elle rencontra de jeunes enfants, jouant, sautant et riant. Cela emplit Ochún de joie et la fit sourire. Elle répandit son oñí (miel aphrodisiaque) sur ces enfant qui furent encore plus heureux et qui saluèrent l'Orisha. Puis, elle les quitta pour continuer son chemin jusqu'à la forêt. Pensive, elle s'assit près d'Irokó, l'arbre ceiba. La présence d'enfants dans son entourage lui manquait. Elle laissa échapper une larme. Irokó, regardant Ochún, lui demanda ce qui la rendait triste. Elle expliqua à Irokó ce manque et son envie d'entendre les rires et de voir les sourires d'enfants. Elle demanda à Irokó, compréhensif, de l'aider à recueillir un enfant qu'elle pourrait élever et aimer. Irokó, l'arbre magique, dit qu'il allait l'aider et qu'en échange, elle pourrait venir le voir de temps en temps car personne ne venait lui tenir compagnie. Ochún promit de lui rendre visite et de converser avec lui si elle pouvait s'occuper d'un enfant.

Le temps passa et Ochún eut un petit garçon. Elle l'aima et l'éleva. Il devint le centre de sa vie. Un jour, Ochún traversa la forêt. Elle passa devant Irokó qui la salua et lui dit qu'il avait entendu dire qu'elle avait un enfant. Ochún confirma mais ne s'attarda pas, oubliant qu'Irokó l'avait aidée. Il lui demanda si elle allait s'arrêter un peu pour lui tenir compagnie. Elle refusa poliment en prétendant qu'elle devait traiter une affaire en suspens. Irokó lui rappela sa promesse qu'elle ne respectait pas. Ochún s'excusa et s'engagea à lui amener une chèvre qui lui tiendrait compagnie. Irokó accepta.

Une année s'écoula et Ochún, traversant la forêt, trébucha sur Irokó. Elle s'assit 2 minutes pour ajuster ses foulards. Irokó, heureux, pensait qu'elle allait s'arrêter un moment pour discuter mais à ce même instant, Ochún se leva et rassembla ses affaires pour partir. Irokó lui demanda si elle allait lui tenir compagnie. Ochún lui dit gentiment que non et s'en excusa. Il lui demanda si elle allait un jour prendre un moment pour discuter avec lui et lui rappela qu'elle lui avait également promis une chèvre. Ochún, voyant Irokó irrité, s'engagea à revenir pour lui porter de l'amalá (nourriture à base de farine de maïs et d'huile de palme). Irokó accepta une nouvelle fois.

Une année de plus passa. Ochún, se dirigeant vers la place du marché traversa à nouveau la forêt où elle passa à côté de son vieil ami Irokó. Le marché allant fermer, elle était pressée. Elle salua et adressa un sourire à Irokó. Comme les autres fois, Irokó lui expliqua qu'il était fatigué d'attendre après des promesses qu'elle ne tiendrait pas. Ochún gênée, promis de venir avec le fils qu'il lui avait aidée à concevoir. Irokó sceptique accepta tout de même.

5 ans plus tard, Elegguá, se promenant dans la forêt, vit son ami Irokó. Il le salua et s'assit auprès de lui. Ils discutèrent plusieurs heures. Elegguá but un peu de rhum et joua avec 5 pierres précieuses qui se trouvaient dans son sac. Irokó lui dit qu'il était content qu'il se soit arrêté car il aimait abriter les gens. Il lui raconta aussi son histoire avec Ochún et sa promesse de lui apporter d'abord une chèvre puis de l'amalá. Elegguá le rassura en lui disant qu'il était là pour lui tenir compagnie. Mais à cet instant, il entendit des clameurs venant du village portées par le vent. Irokó, connaissant Elegguá, lui sourit et lui dit de retourner vaquer à ses occupations.

Quelques semaine plus tard, Elegguá marchait dans le village quand il vit des enfants en train de jouer. Cet Orisha-enfant se joint à eux. Au bout d'un moment, il vit l'un d'entre eux, vêtu de jaune, s'en aller et prendre la route qui menait hors du village. Elegguá le suivit puis le stoppa. Il reconnut Ideu, le fils d'Ochún. Ideu raconta à Elegguá qu'il allait rejoindre sa mère sur la place du marché du village voisin. Elegguá lui indiqua un raccourci, en passant par la forêt. Il lui donna également 5 pierres précieuses afin qu'il les porte à sa mère. Il se séparèrent et Ideu poursuivit son chemin.

Ideu traversa donc la forêt. En chemin, il décida de s'asseoir sur un gros arbre et il commença à jouer avec les pierres qu'Elegguá lui avait données. Quand Irokó vit le jeune garçon jouant avec ses pierres, cela lui rappela Elegguá assit au même endroit quelques jours plus tôt. Irokó fut enchanté d'avoir un nouvel ami qui venait bénéficier de sa connaissance et profiter de l'ombre offerte par ses feuille. Ideu fut surpris qu'un grand arbre lui parle. Au cours de la conversation, Irokó appris que l'enfant était le fils d'Ochún. Il pensa que cette dernière avait enfin tenu ses promesses en lui envoyant son fils. Irokó lui raconta une histoire. L'enfant, intrigué, lui demanda de continuer. L'Orisha sortit ses racines de terre et amena Ideu dans son domaine pour continuer de narrer ses récits.

En rentrant chez elle, Ochún vit qu'Ideu n'y était pas. Elle commença à le chercher. Des jours et des mois passèrent et il ne donna aucun signe de vie. Ochún, affolée, fouilla le moindre recoin mais ne parvint pas à le retrouver.

5 ans plus tard, Ochún, toujours atterrée par la disparition de son fils, se promenait dans la forêt. Elle passa devant Irokó sans même y faire attention, son esprit occupé par la perte d'Ideu. Irokó comprit pourquoi l'heureuse Ochún ne l'était plus. Il décida de faire quelque chose.

Le matin suivant, Ochún était dans la forêt et elle vit Irokó d'humeur heureuse. Elle s'arrêta et le salua mais elle avait perdu tout la joie qu'elle avait 10 ans auparavant. Irokó lui demanda si elle avait retrouvé son fils. Elle répondit que non. Irokó lui rappela qu'elle devrait toujours tenir ses engagements et accomplir ce qu'elle promet. Ochún acquiesça comprenant de quoi il parlait. Irokó lui dit qu'il avait un cadeau qu'elle allait apprécier. À cet instant, la terre s'ouvrit et une montagne apparut. C'était une montagne d'or, de joyaux, de pièces de monnaie et de richesses. Le joyeux Ideu trônait en son sommet. Sous terre, le temps avait ralenti et ce dernier ne l'avait pas vu passer. Irokó lui avait raconté d'innombrables histoires et lui avait montré toutes les richesses de la terre. Ochún, le voyant, fondit en larmes.

Ideu raconta à Ochún tout ce qu'il avait appris avec Irokó. Elle réprimanda ce dernier en lui expliquant qu'il n'aurait jamais du faire cela. Depuis, dès que son fils s'approche d'Irokó, elle ne peut s'empêcher de se rappeler cette histoire.

Erinlé était si beau que Yemayá s'éprit pour lui. Elle le captura et l'emmena au fond de la mer. Un fois ses désirs assouvis, elle se lassa de lui et le renvoya. Comme Erinlé avait découvert et compris les mystères de la mer, Yemayá lui coupa la langue. C'est pour cela qu'Erinlé parle au travers de Yemayá.

• Abey macho ;
• Abran de costa ;
• Abrojo amarillo ;
• Aguacate ;
• Alambrilla ;
• Albahaca ;
• Atiponlá ;
• Avellano de costa ;
• Bejuco amargo ;
• Bejuco de jaiba ;
• Bejuco guarana ;
• Bejuco ubí macho ;
• Berro ;
• Botón de oro ;
• Canutillo ;
• Carqueja ;
• Ciruela ;
• Copalillo del monte ;
• Cucaracha ;
• Diez del día ;
• Flor de agua ;
• Girasoles ;
• Helecho ;
• Hierba añil ;
• Hierba buena ;
• Hierba de la niña ;
• Jagua ;
• Lechuga ;
• Limo de mar ;
• Malanga ;
• Malanguilla ;
• Mangle ;
• Marañón ;
• Mazorquilla ;
• Mejorana ;
• Meloncillo ;
• Mora ;
• Paragüita ;
• Peregun fun fun ;
• Pichona ;
• Prodigiosa ;
• Sacu-sacu ;
• Verbena ;
• Verdolaga.

• Naná Burukú Ajesún, qui travaille avec la sorcellerie et les maladies ;
• Naná Burukú Ilegboná, considéré à Ifé comme la déesse de la variole et des maladies qui provoquent des erupciones de peau. C'est la mère de Babalú Ayé ;
• Naná Burukú Adjaosí, qui amène misère et malheur. Elle est vêtue de haillons. Sa hutte est située près d'un marécage ;
• Naná Mahi, la protectrice des Mahis. Elle vit dans les montagnes et les lieux élevés. Les offrandes et demandes lui sont faites sur un petit monticule de terre ;
• Naná Yaba, la reine mère, très respectée par les Anagós. Elle porte une houlette, symbole de son autorité. Elle est vêtue d'une cape. Ses pas sont lents et difficiles. Elle est des fois assimilée à un camino féminin d'Obbatalá ;
• Naná Burukú Molú, qui vit dans la lagune où autrefois on noyait les enfants malformés. L'âme de ces enfants devient "fils" de cette Naná Burukú. Son symbole est l'ibirí (sorte de bâton recourbé fait de fibres de palmier torsadées) ;
• Naná Burukú Alagba ;
• Naná Burukú Narewá ;
• Naná Burukú Nakelé ;
• Naná Burukú Suaré ;
• Naná Burukú Ajapa ;
• Naná Burukú Ogbaya ;
• Naná Delé ;
• Naná Miremi ;
• Naná Nunselé ;
• Naná Inie ;
• Naná Bini ;
• Naná Burukú Atsoko ;
• Naná Kpahan ;
• Naná Hondo ;
• Naná Seli ;
• Naná Intilé.

Quand le monde fut formé, Babalú Ayé, Chukuono ou Chakpata menait une vie très dissipée et ne respectait pas les ordres d'Olofin. Il était coureur de jupons et contracta une maladie contagieuse. La peste toucha alors les terres Yorubas. Les sacerdotes consultèrent les dieux à travers du diloggún (moyen de divination) et obtinrent metanlá
(tirage). Il s'accordèrent pour dire que c'était un oddún (interprétation du tirage) fatidique. Ils mirent alors des escargots dans un chaudron et le recouvrèrent d'un second chaudron pour contrôler les maladies. Ils firent s'éloigner Chukuono en jetant de l'eau pendant qu'ils disaient : "ano burukú, unlo burukú".

Méprisé, Chukuono vagabonda et rencontra son frère Changó qui revenait des terres Ararás où une grande peste s'était répandue. Chukuono lui conta ses peines et lui expliqua que partout où il passait, les gens lui criaient "ano burukú" et le traitaient mal. Changó lui apprit à soigner de l'huile de palme, du pain et du maïs grillé. Il lui donna les secrets de la guérison (secret transmis par Ossain) et lui indiqua qu'il irait soigner les Ararás qui attendaient l'aide de quelqu'un qu'ils couronneraient roi.

Chukuono poursuivit son chemin et alla guérir les malades. Il fut très bien accueilli et reçu comme l'Asojin ou Asojuano. Depuis, il a pris ce nouveau nom. Il est reconnu et vénéré par le salut "jazó baba".

Un jour, Oggún aida la population d'un village en restaurant les outils utilisés pour la récolte. Le peuple lui voua dévotion et décida de lui organiser un festival pour lui rendre un grand hommage. Oggún fut enthousiasmé par cette idée. Tous les Orishas furent conviés à la fête. Comme tous les Orishas allèrent à l'événement, Naná Burukú en prit connaissance. Cependant, elle était partagée entre la colère et la blessure provoquée par le manque de respect qu'Oggún avait eu envers Yembo et l'envie de voir comment son fils avait grandi.

La fête débuta et tous les Orishas prenaient du bon temps. Naná Burukú était présente, gardant ses remords pour elle, comme la femme sage qu'elle était. Oggún commença à boire au point de vaciller et de balbutier. Il empoignait les femmes du village et les séduisait avec sa brutalité habituelle. Tous les Orishas le voyaient faire mais considéraient qu'Oggún s'amusait pour son festival. Ochún dansait au rythme des tambours Ana joués par Changó. Elegguá mangeait et buvait tout ce qu'il pouvait voir.

Naná Burukú observa que la façon d'être d'Oggún, saoul, n'avait pas changé. Elle se leva se prépara à quitter la fête mais au même moment, ce dernier arrêta les tambours pour faire un discours qui stupéfia tout le monde. Il ordonna à tous les habitants de la ville qu'ils viennent s'agenouiller devant lui, un pas un. Naná Burukú, grande sage, dit à Yemayá et à Obbatalá que l'ignorance d'Oggún était toujours la même et qu'elle ne voulait définitivement plus rien avoir affaire avec lui, particulièrement après ce manque de respect. Obbatalá fut d'accord. Naná Burukú quitta la cérémonie. Elle retourna dans ses bois marécageux où la rivière rencontre l'océan et nagea jusqu'à son domaine, au centre d'un tourbillon. Elle ne revit jamais Oggún.

• Alacrancillo ;
• Albahaca ;
• Alejo macho ;
• Apasote ateje ;
• Artemisa ;
• Bejuco ;
• Bejuco amarillo ;
• Bejuco ubí (Cissus sicyoides) ;
• Caguairán (Copaifera hymenaofolia) ;
• Caña brava (Bambusa vulgaris) ;
• Casimón ;
• Ceiba ;
• Cenizo (Pithecolobium) ;
• Chirimoya (Annona cherimola ou Annona reticulata) ;
• Copaiba ou Copalba (Copaifera officinalis) ;
• Jobo (Spondias mombin) ;
• Piñón botija (Curcas curcas) ;
• Sasafrás ;
• Zarzaparilla (Smilax havanensis).

• Obba Laddé, femme du roi et reine couronnée. Elle travaille avec les pierres au bord des rivières et sur la côte des mers ;
• Obba Mire, qui amène sa bénédiction depuis les eaux. Parmi ses attributs, on compte une machette et un bouclier ;
• Obba Lubbe, guerrière très forte au caractère belliqueux. Pour attaquer ou se défendre, elle utilise des lames ;
• Obba Tolá, qui appartient à la haute noblesse du palais. Elle possède de nombreuses richesses ;
• Obba Tundé, reine qui rentre de ses voyages pour aider ses "filles" et les conseiller ;
• Obba Omí, qui vient des eaux. Elle vit au bord des rivières et sur la côte des mers, dans des lieux qui sont toujours proche de zones de végétation ou de bosquets ;
• Obba Yurú ;
• Obba Labbí ou Obba Labbi ;
• Obba Guirielú ou Obba Guirielu ;
• Obba Bomi ;
• Obba De ;
• Obba Niké ;
• Obba Laiyé ;
• Obba Yeyé ;
• Obba Lasé ;
• Obba Beremi ;
• Obba Suaré ;
• Obba Taladé ;
• Obba Labaiyé ;
• Obba Olomi ;
• Obba Suemi ;
• Obba Bi ;
• Obba Biolomi ;
• Obba Funmi ;
• Obba Jare ;
• Obba Omiota ;
• Obba Nupe ;
• Obba Odeyi ;
• Obba Funke ;
• Obba Tunese.

Changó possédait plusieurs femmes, bien qu'Ochún soit sa préférée. Obba était l'une d'entre elles. Un jour, elle demanda à Ochún son secret pour gagner les faveurs de Changó. Elle lui expliqua alors qu'il fallait retenir les hommes par l'estomac ; le secret étant de leur préparer leurs mets favoris. Elle lui proposa de lui enseigner la recette d'une délicieuse soupe.

Obba rejoint alors Ochún dont la tête était couverte d'un foulard jaune qui lui couvrait les oreilles. Dans la soupe, flottaient 2 champignons. Elle lui raconta que c'était ses oreilles car Changó aimait ce plat. Quand il arriva, il goûta la soupe, la trouva très bonne et se retira avec Ochún.

Quelques jours plus tard, ce fut au tour d'Obba de s'occuper de Changó. Contente, elle se coupa une oreille pour préparer la soupe. Voyant Obba défigurée, Changó ressentit du dégoût. Quand en plus, il découvrit une oreille dans sa soupe, il répudia Obba, furieux. Elle pleura tellement que ses larmes formèrent une rivière puis des lacs et des lagunes. Attristée, elle se retira dans la solitude. Elle s'installa d'abord dans la montagne, puis dans les cimetières dans lesquels elle garde les tombes.

Le père d'Obba lui expliqua qu'il était temps qu'elle se marie afin qu'elle construise sa vie et soit heureuse. Une attirance mutuelle grandit entre elle et Changó et engendra un amour majestueux et profond. Bien qu'il vivait avec Oyá, une femme à forte personnalité, qui lui ressemblait, Changó savait que les qualités d'Obba rendraient son mariage et son règle plus fort.

Au début de leur union, ils furent heureux. Changó cessa sa relation avec Oyá et se consacra complètement à Obba. Son palais respirait la bonté et la tranquilité. Obba allait chaque jour à la rivière pour rejoindre sa sœur Ochún avec qui elle échangeait ses petits secrets tout en se baignant dans les eaux douces et cristallines, entourées de poissons multicolores et de galets.

Oyá, de loin, les observait car elles illuminaient l'arc-en-ciel qui se formait autour des cascades. Elle était emplie de jalousie pour cette femme, si belle, qui n'était autre que sa sœur. Même avec ses enchantements ou sa sorcellerie, Oyá n'avait pu obtenir ce qu'Obba avait réussi : se marier avec Changó. Obsédée par ce dernier, Oyá médita sur la manière de récupérer son amour. Elle s'allongea sous un jagüey (arbre) millénaire et rêva d'une vengeance fatidique. Son esprit s'échappa vers la demeure d'Ikú (divinité de la mort) et des Eggúns (qui représentent l'esprit des morts). Dans le cimetière désert, où le vent remue la cime des arbres et le cri strident des faucons se fait entendre, elle trouva la solution pour retrouver l'amour perdu de Changó. Elle put enfin se reposer après plusieurs journées agitées.

Le jour suivant, elle rendit visite à sa sœur Obba. Elles discutèrent, se divertirent et Oyá gagna doucement la confiance d'Obba. Cependant, elle ne put tromper Ochún qui, méfiante, alerta sa sœur de la conduite étrange d'Oyá. Obba ne voulut pas écouter. Régulièrement, Oyá donnait à Obba les recettes des plats favoris de Shangó. Cette dernière les cuisinait minutieusement. Un jour, il ne restait plus à Obba que de la farine de maïs. Oyá lui expliqua que dans la même situation, elle s'était coupée une oreille qu'elle avait préparé avec la farine et assaisonné avec diverses herbes. Ce jour là, Oyá portait sur la tête un foulard de 9 couleurs qui lui couvrait les oreilles. Obba fut étonnée mais dans sa volonté de contenter son mari, elle suivit ce conseil et prépara un amala ila. Quand Oyá vit Changó s'approcher, elle se convertit en étincelle. Dans sa joie, elle rasa de son feu une partie de la forêt.

Quand Changó revint à son palais, il vit la table joliment dressée et décorée d'une profusion de fleurs rouges comme le sang. Il embrassa sa femme et lui demanda ce qu'il allait manger car il avait une faim terrible. Obba lui servit son plat préféré. Il le dévora, sans y porter attention car son regard était attiré par sa femme qu'il trouvait étrange. Quand il remarqua le foulard qu'elle portait sur la tête, il lui demanda de le retirer car il aimait les cheveux soyeux formant de longues tresses de sa femme. Voyant alors qu'Obba n'avait plus qu'une oreille, il trembla de rage. Il ne pouvait supporter qu'un être parfait comme lui soit accompagné d'une femme imparfaite. Obba comprit alors qu'elle avait été trompée par Oyá. Changó, crachant du feu par les yeux, l'embrassa et lui dit qu'elle resterait son unique et véritable femme mais qu'il ne pouvait continuer une relation avec elle. Pour son sacrifice, elle resterait toujours la plus importante de ses femmes.

Obba, honteuse reine d'entre les reines, rendit visite à son père Obbatalá. Pendant qu'elle marchait dans son palais, elle se mit à pleurer. Ses larmes formèrent une rivière qui rasait tout sur son passage, bousculant roches et arbres. Les jagüeyes, les ceibas, les palmiers, les ácanas se courbèrent pour saluer les larmes versée par le cœur déchiré d'Obba.

Obbatalá, comprit la trahison d'Oyá et la grande tristesse d'Obba. Il accepta alors la demande de cette dernière qui voulait être envoyée dans un endroit où personne ne pourrait la regarder, dans la tranquillité du non-existant, le royaume des morts aux côté des esprits. Personne ne pourrait plus la faire soufrir. L'ilé ikú (cimetière) est alors devenu son ilé (maison). Avant de partir, elle remercia son père, rendit une dernière fois visite à sa sœur Ochún qui avait reçu dans sa rivière les larmes d'Obba. Les 2 sœurs s'unirent dans un grand remous qui transporta Obba du monde des vivants vers celui des morts. Ochún, restant la seule qui peut communiquer avec Obba, prit les fonctions qu'Obba occupait sur terre.

Pour qu'Obba puisse vivre en paix dans sa nouvelle demeure, Obbatalá lui offrit un poignard en acier fin avec un manche en bois richement décoré d'or, d'argent et de pierres précieuses, une petite barque pour qu'elle puisse se déplacer à sa guise, une boussole avec les 4 points cardinaux dont elle serait la reine absolue, une cuirasse et un bouclier comme protection contre le mal, un masque pour se cacher et éviter d'être ennuyée, un livre en référence à ses connaissance et ses enseignements et un catalina (crotte), symbole du pouvoir divin. Tout était réalisé en bois d'ácana, très dur. Depuis ce moment, les sorts et les conjurations magiques préparés au travers d'Ochún ne se dénouent jamais. Obba vécut heureuse en se rappelant qu'elle fut l'unique et véritable épouse de Changó et que personne ne pourrait occuper sa place comme reine des Orishas.

• Avellano de costa ;
• Caoba (Mahogani) ;
• Caobilla (Swietenia mahogani) ;
• Castaño (Cupania americana) ;
• Ciruela (Spondias purpurea ou Spondias cironella) ;
• Ébano caponero ;
• Uva caleta.

Au début, il n'existait qu'Olorun et Olokun, père de Yemayá. Durant longtemps, ils furent en lutte pour la mainmise sur la Terre. Chaque fois qu'Olorun envoyait quelque chose sur Terre, Olokun se l'appropriait. Olorun voulait régner sur tout. Olokun, pour lui montrer ses pouvoirs, provoqua un raz-de-marée. Des prières pour Olokun furent nécessaires pour qu'il rende à la Terre son existence.

Olorun s'en alla et se rendit au plus haut des cieux alors qu'Olokun, terrible et puissant, resta sur Terre. Obbatalá attacha Olokun avec 7 chaînes afin qu'il ne noie pas l'ensemble de l'humanité et tous les animaux. Pour cela, Olokun vit au fond des océans, aux côtés d'un grand serpent marin qui montre sa tête lors de la nouvelle lune. Certains croient qu'Olokun est mi-homme, mi-poisson. Quand il est en colère, il fait des ravages mais Obbatalá, prudent, le laissa attaché. Cependant, son culte ne fut pas oublié par les Hommes.

Olokun était mi-homme, mi-poisson. Il ne voulait donc pas accepter de relation avec l'élue de son cœur, Orisha Oko, pour ne pas se courir de ridicule. Il demanda conseil à Olofi qui lui assura qu'Orisha Oko était sérieuse et réservée. Olokun eut confiance et s'installa avec Orisha Oko. Cette dernière vit qu'il avait des défauts physiques et le révéla à tout le monde. Honteux, Olokun se cacha au fond des océans, là où tout le monde l'ignore et personne ne peut aller. D'autres disent qu'il se transforma en sirène ou en grand serpent marin. Mais ceci, personne ne le sait...

Orisha Oko se promenait un soir sur les bords de mer quand il vit dans les eaux poindre le visage d'une magnifique femme. Pour vérifier qu'il ne s'agisse pas d'un mirage, il lui demanda son nom et l'identité de son père. Elle répondit qu'elle était Olokun, fille d'Obbatalá.

Orisha Oko ne put trouver le sommeil car il pensait à la demoiselle rencontrée. Au lever du jour, il s'en fut la demander en mariage. Obbatalá écouta sa demande et lui répondit avec patience : "ma fille est certes très belle mais elle a un défaut. Je ne t'accorderai le mariage que si tu promets de ne jamais le lui reprocher". Orisha Oko accepta et le jour du mariage, quand ils rentrèrent à la maison, il s'aperçut que son épouse avait le corps mal formé.

Le temps passa. Pendant qu'Orisha Oko cultivait ses terres, Olokun vendait les récoltes au marché. Un jour, elle rentra sans avoir pu vendre une seule marchandise. Orisha Oko, aveuglé par la colère, s'en prit à elle jusqu'au point de trahir sa promesse.

Olokun s'en alla pour se réfugier dans la mer. Sa colère fut telle que des vagues commencèrent à inonder les terres. Chaque jour, elles amplifiaient. Les habitants ne trouvaient plus de refuge. Orisha Oko, honteux, alla voir Obbatalá pour lui demander miséricorde.

Obbatalá envoya plusieurs messages à sa fille. Elle était tellement peinée qu'elle n'obéit pas. Voyant son refus, il envoya Yemayá Okute à la maison d'Oggún pour qu'elle trouve les chaînes les plus solides que l'on ait jamais vu. Puis, il chargea Yemayá Ashabá d'enchaîner sa sœur au fond des mers. Depuis, Olokun vit attachée dans les profondeurs de l'océan, loin de la vue de tout homme. Quand elle se remémore l'outrage vécu, sa colère est si forte que les terres subissent une inondation.

Un jour, Orisha Oko fut présenté à Ibu Agana, l'enfant préféré d'Olofi et la fille favourite d'Olokun. Au début, Olokun, maître des océans, n'appréciait pas qu'Ibu Agana ait trouvé l'amour sur la terre avec Orisha Oko. Il se plia cependant aux ordres d'Olofi et accepta le mariage entre Ibu Agana et Orisha Oko.

Le temps passa et Olokun voyait sa fille très heureuse jusqu'au jour où elle se présenta à lui, énervée et en pleurs. Il lui demanda ce qu'il s'était passé et Ibu Agana lui raconta ce qu'Orisha Oko lui avait fait. Olokun, furieux, remonta immédiatement à la surface. Pendant ce temps, Orisha Oko, empli de culpabilité suite à son attitude, était déjà en train de faire un sacrifice à Olofi. Celui-ci accepta les excuses d'Orisha Oko et Obbatalá fut chargé de recevoir le sacrifice et de restaurer la paix sur les terres et dans les océans.

Quand Olokun traversa la surface de l'océan, il produisit une énorme vague qui avala toutes les terres environnantes. Obbatalá, voyant cela, envoya des messagers à Olokun pour qu'il rappelle les eaux. Celui-ci, débordant de rage, ne répondit pas. Tous les animaux, tous les humains et toute la vie qu'abritaient les terres furent enfouies au fond des mers. Obbatalá consulta Orula qui lui expliqua qu'Olokun était trop en colère pour s'arrêter avant que toute la Terre ne soit engloutie par les eaux. Orula dit que la seule solution pour mettre fin à la folie d'Olokun était de l'enchaîner.

Obbatalá demanda à Ibu Okunte qu'elle prie son mari Oggún de faire la plus grande et plus robuste chaîne jamais construite. Ibu Okunte donna ensuite la chaîne à sa sœur Ibu Achaba, chargée par Obbatalá d'enchaîner Olokun au fond des océans.

Ibu Achaba plongea au plus profond de la mer et entoura Olokun qui, aveuglé par sa colère, ne vit et sentit rien. Elle serra la chaîne, entraînant sa victime au fond de l'océan. Alors, les eaux se retirèrent, libérant les terres. Ibu Agana, voyant son père attaché, dit à Orisha Oko qu'à partir de ce jour, ils vivraient séparés mais que lorsqu'elle le souhaiterait, elle se rendrait de temps en temps sur les terres.

Olokun était accompagné dans la bataille de 2 serviteurs. Un jour, après un combat, il voulut les récompenser. L'un était arrogant et grossier, l'autre humble et gentil. Olokun demanda d'abord à ce dernier ce qu'il souhaitait. Il lui répondit qu'il ne voulait qu'être heureux et pouvoir servir son maître. Puis, Olokun interrogea son second serviteur qui lui indiqua qu'il détestait regarder le monde marin et qu'il aimerait donc qu'un de ses yeux lui soit ôté. Olokun réalisa son vœux.

Olokun dit alors au serviteur arrogant qu'à partir de ce jour, comme il n'avait plus une vue suffisante pour vivre dans les profondeurs, il irait sur terre pour voir la misère et la famine et pour écouter les pleurs de l'humanité. Olokun se tourna vers l'autre serviteur et lui expliqua qu'il resterait donc à ses côtés, dans les profondeurs, et partagerait toute ses connaissances, richesses et secrets.

Olokun ajouta que tant que le serviteur arrogant était sur terre, il devrait vérifier que tout le monde contribuait aux offrandes réalisées pour Ibu Agana et pour lui-même. Ce serviteur pourrait amener les offrandes dans l'océan et les faire sombrer à l'endroit où le second serviteur pourrait les récupérer pour Olokun.

Les 2 serviteurs acceptèrent. C'est pour cela que les santeros et les babalawos peuvent nourrir Olokun sur terre. C'est aussi la raison pour laquelle on place 2 jeux de coquillages dans le réceptacle d'Olokun. Le premier au fond, avec les secrets et mystères d'Olokun et le second au dessus, près de l'ouverture de la jarre.

• Alambrillo ;
• Anón ;
• Cerrojo ;
• Copalillo del monte (Thouinia nervosa) ;
• Coralillo ;
• Culantrillo ;
• Guamá hediondo (Lonchocarpus blainii) ;
• Hierba fina ;
• Paragüita ;
• Ratón de oro ;
• Romerillo ;
• Sauce.

Iba Olokun fe mi lo're
Iba Olokun omo re wa se fun oyio
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray
Bomi taafi
Bemi taafi
Olokun ni'ka le
Moyugba
Ashe

Obbatalá possédait de grandes plantations d'igname, fruit sacré aux pouvoirs magiques, dont la faculté de faire parler une personne dans son sommeil. Il nécessita une personne pour l'aider à le cultiver. Cependant, il lui fallait une personne discrète car l'entretien de l'igname se faisait grâce à une technique secrète. Il ne pouvait donc le confier ni à un fêtard, ni à un coureur de jupon. Obbatalá choisit Orisha Oko, un jeune cultivateur connu pour son sérieux et sa chasteté. C'est ainsi que l'igname poussa sans que personne ne sache comment.

Pour échapper à la colère d'Olokun qui fit envahir les terres par les mers, les habitants de la planète durent se réfugier dans les montagnes les plus élevées. Nombreux furent alors les appels lancés à Olofi pour qu'il trouve une solution à cette situation difficile. Sans succès. Les hommes pensèrent à édifier une grande tour qui atteindrait le ciel. Les maçons se réunirent mais ne travaillant pas dans une seule et même direction, ils finirent par parler une langue que les autres ne comprirent bientôt plus. Les menuisiers s'attelèrent à la tâche mais ne firent pas mieux. Ce fut le cas de toutes les corporations de travailleurs. Finalement la construction de l'édifice fut abandonnée.

Un agriculteur nommé Oko proposa une autre idée. Avec ses outils de labour, il creusa 7 immenses sillons dans la montagne et sema dans chacun des plantes de différentes couleurs. Un matin, Olofi, regardant la Terre, remarqua le dessin réalisé par Oko. Comme cela lui plut, il ordonna la construction immédiate d'un pont identique au tracé effectué dans les montagnes, de 7 couleurs, pour que l'auteur de cette merveille puisse se rendre dans son palais. Oko se rendit chez Olofi et lui compta ce que les hommes vivaient sur Terre. Olofi, indigné, ordonna à Yemayá d'enchaîner Olokun au fond de la mer.

Oko revint sur Terre. Les eaux s'étaient retirées, laissant place à de vastes espaces pour les cultures. Les Hommes, apprenant son exploit, commencèrent à le nomme Orisha Oko. Olofi décida qu'Oshumare, l'arc-en-ciel, se montrerait de temps en temps à la Terre pour se que l'on se rappelle du succès d'Oko.

Orisha Oko était un homme qui avait le plus grand soin pour son travail. Il surveillait ses plantations chaque jour, du matin au soir. Au coucher du soleil, il rentrait se coucher pour être en forme le jour suivant, laissant alors ses cultures à son frère Korikoto. Un matin, Orisha Oko se promenait au bord de la mer, semant ses plantations dans ce nouveau lieu. Il remarque alors une magnifique femme dans l'eau. Il posa ses outils et se dirigea vers elle, l'interpellant. Elle se retourna et l'observa. Elle se présenta, Yemayá Ibu Agana Eni. Orisha Oko était sous le charme. Par contre, cette demoiselle ne cherchait pas de relation sentimentale car elle avait un défaut qui l'empêchait de quitter l'océan.

Orisha Oko lui expliqua qu'il n'avait que faire de ce défaut. Yemayá Ibu Agana Eni se laissa convaincre à condition qu'il ne parle et ne se moque jamais de cela. Sinon, ils se sépareraient et ne se parleraient plus. Yemayá Ibu Agana Eni sortit de l'eau et Orisha Oko put observer son corps déformé : une jambe plus grosse que l'autre, des cicatrices et des boursouflures sur le bas du corps et un seul sein. Olofi, qui observait la scène depuis les cieux, descendit et avertit Orisha Oko qu'il ne voulait aucun manque de respect envers Yemayá Ibu Agana Eni. Il lui donna sa parole que cela n'arriverait pas. Olofi accepta leur mariage.

Les années passèrent, Orisha Oko et Yemayá Ibu Agana Eni vivaient heureux. Les récoltes d'Orisha Oko étant abondantes, il décida de les vendre. Chaque jour, les habitants de la ville allaient au bord de la mer, acheter à Yemayá Ibu Agana Eni les produits ramassés par son mari. Elle cachait alors son défaut pour que personne ne moque d'elle. Un jour, quelques villageois allèrent acheter des fruits à Yemayá Ibu Agana Eni. Il restèrent face à elle, se murmurant les uns les autres quelque chose. Hésitante, elle leur demanda le sujet de leur discussion. Ils répondirent qu'un homme qui laboure les champs leur avait dit qu'il existait une femme totalement déformée près de la mer. Yemayá Ibu Agana Eni entra dans une colère noire. On pouvait lire la blessure et la consternation sur son visage. Elle quitta la mer pour se rendre sur le lieu de travail d'Orisha Oko. Celui-ci, la voyant arriver, se demanda pourquoi elle venait lui rendre visite. Il devina d'après sa démarche toute sa colère.

Yemayá Ibu Agana Eni décrit à Orisha Oko la honte qu'elle avait subi. Tant que le monde serait monde, elle le détesterait, voulant vivre le plus loin possible de lui. Elle lui dit qu'elle ne lui parlerait plus et lui prédit que tous ses outils se retournent contre lui, que les animaux lui tournent le dos, que les terres qu'il cultive deviennent des sols pauvres et que ses "fils" l'abandonnent. Elle tourna les talons et disparut dans l'océan.

Olofi, irrité par le comportement d'Orisha Oko descendit du ciel et lui dit avec sa voix forte que toutes ses plantations se dessécheraient et périraient. Les bœufs qui l'aident pour la moisson mourraient de soif. Ainsi, ses sols deviendraient des friches.

Orisha Oko, honteux, ne savait plus que faire. Il ramassa des fruits, emporta un cochon et des récoltes et se hâta vers le rivage. Il construisit un bateau et s'en alla au large malgré des eaux agitées par la rage d'Yemayá Ibu Agana Eni. Il fit un sacrifice pour cette dernière et demanda à Elegguá de le lui porter. Il retourna ensuite sur les terres, récupéra tous les restes du marché tenu par son ancienne femme, choisit 2 coqs, et fit un sacrifice pour Elegguá dans un puits. Puis, il sacrifia un de ses bœufs pour le pardon d'Olofi. Grâce à ces offrandes et ebbó (acte d'offrande, de sacrifice ou de purification se préparant à base de plantes, d'animaux ou de fruits), Orisha Oko put apaiser l'épidémie crée par Yemayá Ibu Agana Eni qui commençait à frapper la population. Depuis le ciel, Olofi accepta les sacrifices. La sérénité revint peu à peu. Depuis, Orisha Oko vit loin des océans.

• Aguacate (Persea americana) ;
• Arbol de bibijagua ou Campana ;
• Bejuco colorado (Serjania diversifolia) ;
• Bejuco de conchita ou Bejuco lainto ;
• Bejuco guarana (Davilla rugosa) ;
• Bejuco lechero (Ipomoea ramoni) ;
• Bejuco pelador ;
• Bejuco perdíz (Bignonia unguis) ;
• Bejuco sabanero ;
• Bejuco vergajo ou Bejuco verdajo (Banisteria laurifolia) ;
• Boniato ou Batata (Edulis) ;
• Calabaza (Cucurbita moschata) ;
• Chirimoya (Annona cherimola ou Annona reticulata) ;
• Fruta bomba (Carica papaya) ;
• Guanábana (Annona muricata) ;
• Jiba (Erythroxylon havanense) ;
• Maíz [espiga] (Zea mays) ;
• Malanga (Xanthosoma sagittifolium) ;
• Mango (Mangifera indica) ;
• Ñame (Dioscorea alata ou Dioscorea cayenensis) ;
• Peonía ;
• Peregún ;
• Quimbombó (Hibiscus esculentus) ;
• Yuca (Manihot esculenta) ;
• Zarzaparrilla (Smilax havanensis).

Oriki Orisha Oko
Iba Orisha Oko
Fun mi iyan, a dupe
Iba Orisha Oko
Segbede a se
Iba oni iyan to funfun lele
A dupe, gbogbo ire fun iyan to
Ache

• Binoyé ;
• Ibu Adeli Odobi ;
• Ibu Osado ;
• Ibu Averika Oyorikan ;
• Ibu Akanakan ;
• Ibu Shaba.

Yewá vivait isolée dans le château de son père Oduduwa. Il l'aimait comme la prunelle de ses yeux pour son extrême beauté et sa virtuosité. Un jour, Changó eut vent du charme mais aussi de la virginité et de la frigidité de Yewá et paria qu'il pourrait la séduire. Il s'introduisit dans le château d'Oduduwa et se mit à ordonner et soigner les fleurs du jardin. Yewá vit Changó par la fenêtre et elle fut saisie par l'élégance de ce dernier. Ainsi, Yewá charmée, Changó remporta son pari. Quand Oduduwa découvrit cela, il fut pris de colère et sa fille lui demanda de l'envoyer là où elle ne pourrait être vue d'aucun homme. Ainsi, Oduduwa la fit reine des morts. Depuis, elle vit dans les cimetières, avec les morts, et emmène les cadavres à Oyá pour que Babalú Ayé les conduise à Orisha Oko afin qu'il les mange.

Yewá, la fille préférée d'Olofin, s'occupait du jardin dans lequel son père faisait pousser ses plus rares et belles fleurs. De l'extérieur, l'espiègle Elegguá la regardait. Il savait qu'elle était la dernière et uniquement vierge du royaume d'Olofin. Un jour, Elegguá et Changó allèrent prendre un verre. Elegguá écoutait ce dernier raconter des plaisanteries et se vanter d'avoir conquis toutes les femmes du royaume d'Olofin. Elegguá se mit alors à rire. Changó en demanda la raison et Elegguá répondit qu'il connaissait une femme, la dernière vierge de ces terres. Changó lui demanda de l'amener la voir sur le champs.

Arrivés devant le palais d'Olofin, il s'assirent et regardèrent la belle Yewá s'occuper du jardin. Changó pénétra dans la demeure, en prenant bien soin de vérifier qu'Olofin soit absent. Il appela Yewá qui n'osa pas le regarder car elle avait interdiction de poser le regard sur un homme. Elle ne put cependant résister et quand elle vit Changó, elle tomba amoureuse. Il l'amena et ils firent l'amour.

Après plusieurs mois, Yewá sentit qu'elle était enceinte. Embarrassée et honteuse à l'idée de ce que son père dirait, elle s'assit sur un rocher et plongea ses main dans son ventre jusqu'à saisir le fétus qu'elle enterra près du château. Plus tard, Olofin demanda à Yewá comment elle arrivait à obtenir de si belles fleurs. Elle répondit que les plantes poussaient et que celles flétries était arrachées pour laisser la place à de nouvelles autres. Olofin voulut alors savoir ce qu'elle faisait des vieilles fleurs retirées. Elle écarta la question en expliquant qu'elle les avait jeté. Cependant, Olofin qui savait tout lui demanda ce qu'elle avait fait des fleurs qui poussaient dans son ventre. Yewá, choquée, s'effondra et raconta comment Changó l'avait séduite. Elle pria Olofin de l'oublier et de l'envoyer dans un lieu où elle ne pourrait plus croiser le regard d'un seul homme. Olofin, anéanti, exhaussa son souhait et la mena dans un cimetière où elle pourrait vivre en compagnie de ses sœurs Oyá et Obba.

Olofin la fit Orisha qui consomme les corps une fois qu'ils sont enterrés. Quand le corps commence à se décomposer et que les yeux ne sont plus que des cavités, Yewá digère le corps pour le rendre à la terre. C'est ainsi qu'elle vit et garde les cimetières. Depuis ce jour, elle ne peut être vue en présence de Changó.

Yewa, ale olu ologbo suje odu kala Olula Agbo luduou dogo sodi

Yeguá orí masó ohí kara okú olá yoko ada babá
Iba yeyé Ogún ode, Ogún odo ilé aguá are olokoleri
Ilé tutu aña tuto anto da ofún ori ma guá
Ayó