Babalú Ayé

• Babalú Ayé Ajorotomi, c'est lui qui porte la peste et les maux des sorcières des eaux ;
• Babalú Ayé Beluja, associé à la mer et considéré comme le fil adoptif de Yemayá, il fait parti du monde sous-marin. Il porte une machette et un bâton. Il agit sur les bateaux sur lesquels il répand des maladies au sein des équipages (le scorbut entre autres) ;
• Babalú Ayé Bokú, qui travaille dans les cimetières et dans la montagne sacrée. Il a l'apparence d'un mort-vivant. Ses Eggúns (qui symbolisent l'esprit des morts) sont symboliquement morts, enterrés et retournés à la vie. Cela signifie que l'on lui attribue des pouvoirs sur la vie et la mort ;
• Babalú Ayé Molú, qui rattrape les gens et les animaux pour les frapper de la peste. Il ne laisse pas de trace de vie apràs son passage ;
• Babalú Ayé Olode, qui travaille dans les lieux ouverts, étendus, à l'air libre et commence de préférence aux heures durant lesquelles le soleil est au plus haut, provoquant fièvre, insolation et virus qui se répandent grâce à l'air chaud de l'été ;
• Babalú Ayé Oloko, qui vit dans les champs et près des cultures sur lesquelles il exerce son pouvoir d'apparition des pestes sur les plantes et les paysans ;
• Babalú Ayé Sapata, qui signifie celui dont les bras sont forts comme le roc, puisque quand il frappe, il tue. Il lance sur ses ennemis des maladies mortelles et épidémiques ;
• Babalú Ayé Aberu Shaban ;
• Babalú Ayé Abokun ;
• Babalú Ayé Adan Wan ;
• Babalú Ayé Adu Kake ;
• Babalú Ayé Afisino Sanajui ;
• Babalú Ayé Afrosan ;
• Babalú Ayé Agdi ;
• Babalú Ayé Agrozumeto ;
• Babalú Ayé Ajidenudo ;
• Babalú Ayé Alino ;
• Babalú Ayé Alipret ;
• Babalú Ayé Aloa ;
• Babalú Ayé Amabo ;
• Babalú Ayé Ano Yiwe ;
• Babalú Ayé Apadado ;
• Babalú Ayé Avidmaye ;
• Babalú Ayé Avinuden ;
• Babalú Ayé Azon Tuno ;
• Babalú Ayé Bayanana ;
• Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa ;
• Babalú Ayé Dada Punpola ;
• Babalú Ayé Dap Rodo ;
• Babalú Ayé Dasano Atin ;
• Babalú Ayé Dassano Molu ;
• Babalú Ayé Demashe ;
• Babalú Ayé Efundo ;
• Babalú Ayé Felu ;
• Babalú Ayé Gauze ;
• Babalú Ayé Gbo Zuhon ;
• Babalú Ayé Houla ;
• Babalú Ayé Hountebe ;
• Babalú Ayé Hountese ;
• Babalú Ayé Jolobato ;
• Babalú Ayé Joto Roñu ;
• Babalú Ayé Joto Sojura ;
• Babalú Ayé Jumewe ;
• Babalú Ayé Juoni ;
• Babalú Ayé Kalinotoyi ;
• Babalú Ayé Kanepo ;
• Babalú Ayé Kpada Dayigbo ;
• Babalú Ayé Kujunu ;
• Babalú Ayé Kusue ;
• Babalú Ayé Kutumase ;
• Babalú Ayé Laundo ;
• Babalú Ayé Leke ;
• Babalú Ayé Lumpue ;
• Babalú Ayé Miyanya ou Babalú Ayé Miyanye ;
• Babalú Ayé Niyone Nanu ;
• Babalú Ayé Ogumo ;
• Babalú Ayé Ojukame ;
• Babalú Ayé Otobue ;
• Babalú Ayé Rujuere ;
• Babalú Ayé Shakuana ;
• Babalú Ayé Shamafo ;
• Babalú Ayé Shono ;
• Babalú Ayé Somemo Maya ;
• Babalú Ayé Soyaya ;
• Babalú Ayé Susana ;
• Babalú Ayé Suvinegue ;
• Babalú Ayé Tokuon ;
• Babalú Ayé Toseno ;
• Babalú Ayé Yanu ;
• Babalú Ayé Yonko ;
• Babalú Ayé Zoninu ;
• Babalú Ayé Zuko ;
• Babalú Ayé Nanú ;
• Babalú Ayé Asoyí ou Babalú Ayé Asojí ;
• Babalú Ayé Ayanó ;
• Babalú Ayé Aguó ;
• Babalú Ayé Aliprete ;
• Babalú Ayé Afimayé ;
• Babalú Ayé Aluiyá ;
• Babalú Ayé Babá Aribó ou Babalú Ayé Babá Arubó ;
• Babalú Ayé Socutá ;
• Babalú Ayé Lokuón ;
• Babalú Ayé Asudó ;
• Babalú Ayé Sujjú ;
• Babalú Ayé Dakuanambó ;
• Babalú Ayé Afrekereté ;
• Babalú Ayé Kaké ;
• Babalú Ayé Osuniké ;
• Babalú Ayé Babá Mafí ;
• Babalú Ayé Sagpatá ;
• Babalú Ayé Chakuaná ou Babalú Ayé Chakpana ;
• Babalú Ayé Obarileo ;
• Babalú Ayé Lanwelosán ;
• Babalú Ayé Babá Aluwa ;
• Babalú Ayé Babá Agrónica ou Babalú Ayé Babá Acrónica ;
• Babalú Ayé Babá Yonkó ;
• Babalú Ayé Babá Odé ;
• Babalú Ayé Osanlao ;
• Babalú Ayé Babá Wueroato ;
• Babalú Ayé Abosojún ;
• Babalú Ayé Asojuano ou Babalú Ayé Asowano ;
• Babalú Ayé Aldamacururú ;
• Babalú Ayé Ayán ;
• Babalú Ayé Ayanisón ;
• Babalú Ayé Yesá.

Il y a fort longtemps, Olodumare, l'Être Suprême, le Créateur de tous les Orishas, décida d'offrir un cadeau à ses enfants. Il leur dit alors qu'il était temps pour eux de prendre leurs responsabilités dans le monde. Quelques murmures se firent entendre. Il annonça, après avoir apaisé les rumeurs, qu'il avait décidé de partager ses pouvoirs avec eux. Il leur expliqua qu'il allait leur donner ses ashés (sorte de force, de domaine de pouvoir, qui permet d'influencer ce qui va se passer) pour qu'ils puissent accomplir leur destion du mieux qu'ils le pourraient. Tous les Orishas étaient très excités. C'était le moment où allait être défini le domaine sur lequel ils auraient une influence.

Tout en se bousculant, ils se mirent en colonne, les uns derrière les autres. Il commença par Ochún : "Pour toi, j'ai réservé les rivières". Elle le remercia. Puis, il donna la foudre à Changó. Il le remercia. "Oyá, je te confie les vents et les étoiles filantes" dit Olodumare. Il offrit les métaux à Oggún. Le pouvoir de divination revint à Orunmilá afin qu'il puisse guider le destin de l'humanité. "Elegguá, cesse de parler et écoute-moi ! Je te donne tous les chemins, les routes, les portes et, puisque tu aimes tant parler, je te fais messager de tous les Orishas".

Vint alors le tour de Babalú Ayé. Olodumare lui demanda "Y a-t-il quelques chose que tu désires me demander ?". Babalú Ayé était charmant et très jeune. Son intérêt principal était de faire l'amour aux femmes, avec toutes celles avec qui il en avait la possibilité. Il exprima sa requête à Olodumare : "Je veux que tu me donnes le pouvoir d'être l'amant de toutes les femmes. Je veux m'amouracher de toutes celles-ci. Je veux qu'elles m'aiment". Cette frivole demande fit sourciller Olodumare. Il lui répondit : "C'est d'accord mais à une seule condition. Afin que tu montres que tu peux contrôler tes désirs, tous les jeudi de Pâques, tu t'interdiras d'entrer en contact avec une femme". Babalú Ayé remercia Olodumare et lui assura qu'il respecterai cette règle.

Durant une longue période, Babalú Ayé tint parole. Toutes les semaines de Pâques, il restait chez lui, sans rencontrer de femme. Seulement, une de ces semaines, il était en train de jardiner quand il vit la plus belle femme qu'il n'aie jamais vu. Il l'interpella et lui proposa de lui montrer son superbe jardin. Tous les jours de la semaine, il lui parla, puis lui prit la main et le mercredi des Cendres, l'embrassa. Elle revînt le jeudi et Babalú Ayé la toucha, l'embrassa et l'amena dans son lit.

Le matin suivant, quand il se réveilla, il découvrit son corps totalement couvert de large et douloureuses plaies. La jeune femme s'écria : "Mais que se passe-t-il ?", sautant hors du lit. Babalú Ayé, effrayé, comprit que c'était la punition d'Olodumare. C'est la punition pour n'avoir pas respacté sa loi. "Tu es repoussant" cria la femme et elle s'enfuit de la maison.

Durant de nombreux jours, Babalú Ayé resta à la maison et essaya de se soigner par des bains d'herbes médicinales, des prières ou des sacrifices. Rien ne fonctionna. La léprose attaquait son corps. Finalement, il se traîna jusqu'à la maison d'Olodumare. Il frappa à la porte. Olodumare, en ouvrant la porte, demanda ce qui sentait si mauvais. Babalú Ayé répondit : "C'est moi, j'ai besoin de ton aide". Olodumare dit : "Je pense me rappeler de quelqu'un qui porte ce nom. Mais c'est un jeune et beau garçon qui savait respecter ses promesses". Babalú Ayé supplia l'aide d'Olodumare en s'excusant d'avoir trahi son commandement. Ce dernier n'accepta pas son imploration, ne souhaitant pas s'adresser à une personne qui ne respecte pas sa parole. Il claqua la porte au nez de Babalú Ayé.

Juste devant la maison d'Olodumare, Babalú Ayé décéda à la suite d'horribles convulsions et souffrances. Toutes les femmes du monde commencèrent à pleurer sa mort. Un grand nombre d'entre elles décidèrent d'envoyer un pétition à Ochún, Orisha de l'amour. Toutes ces femmes furent gracieusement reçues dans la maison d'Ochún. Celle-ci leur demanda ce qu'elle pouvait faire pour elles. Leur réponse fut qu'elles souhaitaient que Babalú Ayé soit ramené à la vie car toutes les femmes du monde étaient attristées par l'horrible mort de celui qu'elles aimaient tant. Ochún fut touchée par leur requête. "Mesdemoiselles, je vais aller voir Olodumare et essayer de vous ramener l'élu de votre cœur" promit Ochún.

Le soir même, Ochún se rendit chez Olodumare. Elle le trouva une porte secondaire ouverte et entra, sans que personne ne la vit. Elle alla de pièce en pièce afin de répandre en tout lieu son oñi (pouvoir de réveiller les passions incontrôlables des hommes). Olodumare, assis tranquillement, était en train de lire son journal. Soudain, il commença à changer et à s'agiter. Il jetta son journal et se précipita dans sa garde robe. Il se sentait en forme et voulait paraître beau. Il enfila ses plus beaux vêtements et il se passa de la pomade parfumée dans les quelques cheveux qui lui restaient. Il se remémora ses ex-compagnes qu'il n'avait pas vu depuis des années et s'imagina ce qui avait pu être leurs vies. Toute la passion que l'âge avait enfoui se réveilla. Ils se regarda dans le miroir. Il ne s'était pas senti aussi bien depuis longtemps. Il n'avait pas pensé à la sexualité depuis encore plus de temps.

Olodumare, grand sage, devina qu'il était sous l'emprise de l'oñi d'Ochún. Il rigola et demanda si elle était là. Celle-ci confirma qu'elle était bien venue. Olodumare la remercia de l'avoir rendu si beau. Ochún lui dit : "Tu vois, ce n'est pas une si mauvaise chose de se sentir bien et tu as puni Babalú Ayé pour cela même". Olodumare demanda à Ochún un peu de son oñi pour qu'il se sente jeune à nouveau. Elle accepta à la condition qu'il oublie les erreurs de Babalú Ayé et qu'il le ramène à la vie. Olodumare, qui avait déjà décidé de faire revivre Babalú Ayé car il considérait sa mort comme une punition temporaire, accepta : "Il revivra". Ochún donna son oñi à Olodumare qui accomplit sa promesse. Cependant, les plaies de Babalú Ayé ne disparurent jamais.

Il existe une version légèrement différente du patakí précédent.

Babalú Ayé était très amateur de femmes. Il faisait la fête continuellement, jusqu'à en perdre le respect de tout le monde. Ochún, sa femme, l'abandonna. Un jeudi Saint, Orunmilá l'avertit : "Aujourd'hui, domine-toi et ne vas pas voir de femmes". Sans faire cas de ce conseil, il coucha avec une de ses amantes le soir même.

Le lendemain, il se réveilla avec le corps couvert de plaies purulentes. Les gens le fuyèrent de peur d'être contaminés. Seuls quelques chiens, qui aimaient lui lécher les plaies, le suivaient. Il eut beau supplier Olofin, celui-ci refusa de lui pardonner. Finalement, Babalú Ayé décéda. Heureusement qu'Ochún eut pitié et, grâce à ses ruses, elle obtint d'Olofin qu'il rende la vie à Babalú Ayé. Par la suite, celui-ci devint charitable et miséricordieux car il eut la possibilité d'apprendre combien peuvent souffrir les malades.

On peut trouver de nombreuses variantes du patakí précédent. En voici une dernière.

Babalú Ayé était un jeune homme plein de vie et d'énergie. Il vivait dans les bois, librement, sans responsabilité. Il n'était pas attiré par le travail mais plutôt par le fait de se divertir et surtout, avec les femmes. Il avait d'ailleurs eu des relations avec toutes les Orishas. Olofin, qui le surveillait, envoyait de temps en temps Obbatalá pour qu'il l'avertisse que cela ne pouvait pas continuer et que plus personne ne lui accordait de respect. Toutes les femmes commençaient à l'abandonner. Sur les ordres d'Olofin, Obbatalá punit donc Babalú Ayé.

Ainsi, Babalú Ayé fut banni et devint vieux et malade. Son corps fut recouvert de pustules. Tout le monde le fuyait. Le seul qui eut de la compassion pour lui fut Changó, qui lui enseigna l'art et les secrets des herbes médicinales et la valeur du travail grâce à des activités de semance et de récolte. Pour cela, Changó est la personne la plus respectée par Babalú Ayé. Après avoir longuement remercié et fait ses adieux à Changó, il partit à la recherche d'une destinée nouvelle. Il marcha longtemps avant d'arriver à la terre Arará où il y rencontra le peuple Sabalú, peuple en voie de disparition car il manquait de tout et était touché par la famine et les épidémies. Grâce à ses nouvelles connaissances, il put aider les hommes, les femmes et les enfants. Il leur apprit à se nourrir grâce au travail de la terre et à soigner les maladies dont ils souffraient. Le peuple le remercia, pour ce qu'il estimait être un miracle, en le choisissant comme roi. Il prit alors le nom d'Asoyín.

À Matanzas, les descendants Ararás jouent d'ailleurs encore le tambour Asoyín ou Asojín pour Babalú Ayé.

La légende raconte que Babalú Ayé fut rejeté de Yorubaland après avoir contracté la variole. Tous les Orishas le rejetèrent à l'exception d'Elegguá qui l'amena voir Orunla afin qu'il lui apporte de l'aide. Orunla effectua une divination et comprit que la variole était une punition due à son manque de respect envers ses aînés. Il lui expliqua que la seule manière de se soigner était d'entreprendre un pélerinage au Dahomey.

Quand Babalú Ayé arriva au Dahomey, Olofin déclencha une pluie purifiante qui le nettoya et le débarrassa de la variole, signe de pardon de ses fautes passées. Il établit alors un grand royaume au Dahomey.

Ensuite, il est dit qu'Elegguá obtint un chien qu'il donna à Babalú Ayé pour compagnon. Depuis, cet Orisha est souvent dépeint en compagnie d'un ou plusieurs chiens. De la même façon, Orunla donna à Babalú Ayé des graines et des fèves afin qu'il se soigne. C'est resté un des ebbós (acte d'offrande, de sacrifice ou de purification se préparant à base de plantes, d'animaux ou de fruits) préférés de cet Orisha.

Il y a fort longtemps, une terrible épidémie de lèpre frappa les terres du Dahomey. Comme s'était répandue la nouvelle de la venue d'un miraculeux roi lucumí, des émissaires furent envoyés afin de lui demander une aide urgente. Aucun d'eux ne revint.

Un matin, alors qu'ils étaient à la limite de la survie, les rares rescapés, rassemblés à proximité d'un marécage, virent apparaître un cavalier habillé d'une tunique multicolore, chevauchant un magnifique coursier blanc. Il descendit de sa monture et embrassa tous les survivants, jusqu'à ce qu'il soit lui-même contaminé. Mais, immédiatement, il ouvrit son sac et en retira balayette constituée de branches de coco et d'un bouquet d'herbes. Il se la frotta sur tout le corps et fut soigné. Puis il fit de même avec tous les malades. Il conclut la purification en leur disant : "Je suis Babalú Ayé, roi de la terre et des maladies. Celui qui croit en Dieu, par sa foi sera soigné".

Il reçut tant de gestes de gratitude de la part des habitants du Dahomey qu'il décida de rester et régner sur ces terres où il est hautement vénéré.

Babalú Ayé était un homme juste, simple, bon et humble. Bien que puissant, il était aussi connu pour sa capacité à faire face à l'adversité sans la moindre plainte et pour sa bonne disposition à ne pas se laisser abattre par les évènements inattendus. Bien que jeune, il était respecté et écouté sur ses terres.

Même Olofin avait confiance en son bon sens et son impartialité. À tel point que quand le jaloux Eshú lui dit qu'il n'existait pas un seul homme juste sur le Terre, il cita sans attendre Babalú Ayé comme exemple. Pour donner plus de poids à ses mots, il défia Eshú de tenter Babalú Ayé en lui faisant perdre ses biens, pour voir s'il trahirait ou accuserait quelqu'un. Sur le champs, Eshú essaya et lui fit perdre jusqu'à sa chemise. Babalú Ayé ne médit pas et ne renonca point.

Eshú, indigné, se plaint auprès d'Olofin en arguant que Babalú Ayé conservait sa droiture car, même sans rien, il lui restait la santé et que tout homme sain avait la force d'affronter la vie. Olofin, confiant, le pressa de tenter de lui retirer la santé. Eshúfoudroya donc sa victime d'une lèpre répugnante qui transforma Babalú Ayé en pestiféré jusque dans son entourage. Mais même ainsi il ne put entendre la moindre lamentation ou malédiction de sa part.

Eshú revint vers Olofin qui, géné par cet acharnement si insistant, le blâma en lui disant qu'il ne lui donnerait plus l'opportunité de faire du tort à un homme qui avait largement prouvé son intégrité et à qui il ne restait plus que la vie. Olofin expliqua que Babalú Ayé méritait que lui soit restitués la santé et tout ses biens.

Ainsi, Babalú Ayé, plus puissant et fort qu'avant, se mit à parcourir les routes de ses terres pour trouver une femme avec laquelle il souhaitait construire une famille et assurer sa descendance. Il s'éprit de la sœur du roi des terres voisines que, malheureusement, il contamina avec ses plaies, car il n'avait pas attendu le temps nécessaire à sa guérison totale.

Meurtri, le souverain bannit Babalú Ayé qui se retrouva une fois de plus errant sur les routes, son rêve de descendance brisé et triste car condamné à vagabonder sans destin determiné. Il traversa les fontières et s'installa très loin de ses terres, dans un magnifique lieu où coulait un fleuve y poussaient d'énormes et luxuriants arbres. Il y résida et fut heureux durant plusieurs années, sans abandonner l'espoir de fonder une famille.

L'occasion se présenta avec une superbe femme à la peau mate douce et brillante. Elle venait d'une autre terre et était arrivée au gré du destin. Avec amour et ténacité, elle aida Babalú Ayé à former une famille et à retrouver la prospérité. Ainsi, il put aider à la réussite de son peuple adoptif.

• Aceitero ;
• Ajonjolí (Sesamum indicum) ;
• Alacrancillo (Heliotropium indicum) ;
• Albahaca morada (Ocimum basilicum) ;
• Alejo macho ;
• Apasote (Chenopodium ambrosioides) ;
• Arará ;
• Árbol del sebo (Stillingia) ;
• Ardacrana ;
• Artemisa ou Altamisa (Ambrosia artemisiifolia) ;
• Ateje amarillo (Cordia alba) ;
• Bejuco amarillo ;
• Bejuco angarilla (Serjamia diversifolia) ;
• Bejuco de purgación (Commicarpus scandens) ;
• Bejuco lombriz (Philodendron wrightii) ;
• Bejuco lucumí ;
• Bejuco ubí (Cissus sicyoides) ;
• Cabolletas ;
• Caguairán (Copaifera hymenaofolia) ;
• Caisimón ou Casimón (Piper umbellatum ou Pothomorphe peltata) ;
• Caña brava (Bambusa vulgaris) ;
• Cañamazo amargo (Paspalum conjugatum) ;
• Carabalí ;
• Cardo santo (Argemone mexicana) ;
• Cebolla (Allium cepa) ;
• Cebolleta (Cyperus rotundus) ;
• Cenizo (Pithecolobium) ;
• Chirimoya (Annona cherimola ou Annona reticulata) ;
• Copaiba ou Copalba (Copaifera officinalis) ;
• Cundiamor ;
• Escardón ;
• Escoba amarga (Parthenium hysterophorus) ;
• Frijol carita (Vigna unguiculata) ;
• Frijol gandul (Cajanus indicus) ;
• Guaguasi (Zuelania guidonia) ;
• Henequén (Agave fourcroydes) ;
• Hortiguilla ;
• Incienso (Artemisia abrotanum) ;
• Jía brava (Casearea aculeata) ;
• Mani (Arachis hypogaea) ;
• Marú ;
• Millo (Holcus sorghum) ;
• Ortiguilla (Fleurya cuneata) ;
• Pica pica (Stizolobium pruritum) ;
• Piñón botija (Curcas curcas) ;
• Retama (Neurolaena lobata) ;
• Romero (Rosmarinus officinalis) ;
• Sabicú (Lysiloma sabicú) ;
• Salvia dorada (Salvia icterina) ;
• Salvia morada (Salvia leucantha) ;
• Sargazo (Sargassum vulgares) ;
• Tapacaminos ;
• Tengue (Polppigia procera) ;
• Yaya (Oxandra lanceolata) ;
• Yerba de Guinea ;
• Yerba de la vieja (Flavería trinervia) ;
• Yerba Guinea ;
• Zazafrás ou Sasafrás (Bursera graveolens) ;
• Zarzaparilla (Smilax havanensis).

[Soliste]
Aberiku to agua le eliso
Aberiku to agua le eliso
Oni baba Babalú ayé
Agua le eliso
Oni baba
[Chœur]
Aberiku to agua le eliso
Aberiku to agua le eliso
Oni baba Babalú ayé
Agua le eliso
Oni baba
[Soliste]
Aso kara
Aso kara luwé
Soi kara luwé
Soi kara luwé
[Chœur]
Aso kara ra
Aso kara luwé
[Soliste]
Soi kara luwé
Soi kara luwé

[Soliste]
Babaé baba soronso
Babaé baba soronso
Babalú ayé iya fomode
Baba siré siré
[Chœur]
Babaé baba soronso
Babaé baba soronso
Babalú ayé iya fomode
Baba siré siré
[Soliste]
Sirere sirere moba
[Chœur]
Babaé baba soronso
Babaé baba soronso
Babalú ayé iya fomode
Baba siré siré
[Soliste]
Sirere sirere moba
[Chœur]
Baba siré siré
[Soliste]
Sirere sirere moba
[Chœur]
Baba siré siré